بایبل

1. نوم. د «انجیل» کلمه په دقیق ډول د یهودي او مسیحي کتابونو سرلیک دی، که څه هم کله ناکله د اصطلاح په ناڅاپي کارولو سره دا د بت پرستو مذهبونو سپیڅلو لیکنو ته پلي کیږي. دا د یوناني کلمې «بیبلیا» څخه اخیستل شوې ده چې له «بیبلوس» څخه سرچینه اخلي، د پاپیرس (کاغذ) داخلي پوټکی چې په لفظي توګه «کوچني کتابونه» معنی لري؛ مګر له هغه وخته چې کوچنۍ کلمه په وروستي مشهور یوناني کې د خپل ځانګړي معنی پرته په عام استعمال کې راغلې وه، دا اصطلاح په حقیقت کې په ساده ډول «کتابونه» معنی لري. دا د عبراني کلمې «کتابونو» یوناني ژباړه ده، کوم چې د یهودي کتابونو لپاره د ټولګې په توګه ترټولو پخوانۍ نومول دي (وګورئ دانیال ۹:۲). د «سپېڅلو کتابونو» سرلیک چې زموږ د «سپېڅلو لیکنو» سره برابر دی وروسته د یهودیانو ترمنځ راغی (۱ مکابیان ۱۲:۹، رومیان ۱:۲، ۲ تیموتیس ۳:۱۵). یوناني کلمه «بیبلیا» په دې تړاو لومړی ځل د سیراچ په پیژندنه کې موندل کیږي، چې د سیراچ لمسي لخوا لیکل شوې، د «پاتې کتابونو» جمله پدې معنی ده چې قانون او پیغمبران چې مخکې نومول شوي وو، او همدارنګه هغه کتابونه چې وروسته په ځانګړي ډول د «لیکنو» په نوم پیژندل شوي وو، شامل دي. دا په عبراني معنی کې، د زوړ عهدنامې لپاره، د دویمې پیړۍ په مسیحي وعظ کې د نامعلوم لیکوال لخوا کارول کیږي چې د کلیمینټ دویمه رساله (xiv. ۲) نومول شوې ده. دا د پنځمې پیړۍ څخه مخکې د ټولو مسیحي کتابونو سرلیک په توګه نه ښکاري، کله چې دا د یوناني کلیسا لیکوالانو لخوا د قانوني کتابونو په لیستونو کې کارول شوې وه. له هغه ځایه دا لویدیځ ته لیږدول شوه، او بیا یوناني کلمه «بیبلیا»، چې په حقیقت کې یو بې طرفه جمع وه، د لاتین مفرد اسم په توګه چلند شوه، یو مهم ګرامري بدلون چې د کتابونو د یووالي د مخ پر ودې احساس ته اشاره کوي. دا کلمه په انګلو-ساکسون ادبیاتو کې نشي موندل کیدی، او موږ لومړی د هغې انګلیسي بڼه په څوارلسمه پیړۍ کې لرو. دا په پییرز پلوومین او چاوسر کې واقع کیږي. د وایکلیف لخوا د هغې منل د کتابونو لپاره د دایمي انګلیسي نوم په توګه خوندي کړه، لکه څنګه چې د لوتر لخوا د ورته جرمني کلمې کارول د قاره ایزو پروتستانتانو لپاره هغه ثابت کړل.
2. محتویات او ویشونه. یهودي انجیل زوړ عهدنامه ده؛ پروتستانت مسیحي انجیل زوړ عهدنامه او نوی عهدنامه لري، مګر په ځینو نسخو کې اپوکریفا هم شامل دي؛ رومن کاتولیک انجیل زوړ عهدنامه او نوی عهدنامه لري، او همدارنګه اپوکریفا، وروستنۍ د ټرینټ شورا راهیسې په رسمي توګه د کتاب په توګه چلند کیږي. اصلي ویش د یهودي کتابونو او هغو ترمنځ دی چې په ځانګړي ډول مسیحي دي. دا په ترتیب سره د زوړ عهدنامې او نوي عهدنامې په نوم پیژندل کیږي. د «عهدنامې» سرلیک بدبخته دی، ځکه چې دا په حقیقت کې وصیت معنی لري. داسې ښکاري چې دا د لاتین کلمې «ټیسټامینټم»، «وصیت» څخه اخیستل شوې ده، کوم چې د یوناني کلمې «ډیاتیکې» ژباړه ده، پخپله په کلاسیکونو کې هم «وصیت» معنی لري. مګر سیپټواګینټ دا یوناني کلمه د عبراني کلمې «بیریت» د ژباړې په توګه کاروي، یوه کلمه چې «عهد» معنی لري. له همدې امله «عهدنامه» په انجیل معنی کې په حقیقت کې «عهد» معنی لري، او زموږ د انجیل دوه برخې «زوړ عهد» او «نوی عهد» دي. کله چې موږ پوښتنه کوو چې ولې یوناني ژباړونکو هغه کلمه کارولې چې «وصیت» معنی لري پداسې حال کې چې دوی د «عهد» معنی لرونکې بله کلمه (یعنې «سینتیکې») په لاس کې درلوده، ځواب وړاندیز شوی چې دوی د خدای د انسانانو سره د عهدونو او د انسانانو د یو بل سره د عهدونو ترمنځ اساسي توپیر درک کړی و. وروستنۍ په مساوي شرایطو تنظیم شوي. مګر د خدای عهدونه د خدای لخوا جوړ او وړاندیز کیږي او انسانان یې یوازې د خدای په شرایطو مني. یو الهي عهد د وصیت په څیر دی چې په هغه کې یو سړی خپله ملکیت په هر هغه شرایطو چې فکر کوي مناسب دي تصفیه کوي. له بلې خوا، په هرصورت، دا مشاهده کیدی شي چې د «ډیاتیکې» کلمه د انسان او انسان ترمنځ د عهد لپاره هم کارول کیږي (د بیلګې په توګه استثنا ۷:۲). د دې اصطلاح اصل لکه څنګه چې د مسیحیانو لخوا د کتابونو دوو اصلي برخو ته پلي کیږي د یرمیاه د نوي عهد ژمنه ده (یرمیاه ۳۱:۳۱)، چې د مسیح لخوا تایید شوې (مرقس ۱۴:۲۴، ۱ کورنتیان ۱۱:۲۵)، او په نوي عهدنامې تعلیم کې پراخه شوې ده (د بیلګې په توګه غلاطیان ۴:۲۴، عبرانیان ۸:۶). دلته، په هرصورت، اشاره الهي ترتیباتو او ژمنو ته ده، نه د کتابونو کتابونو ته، او دا د ثانوي کارونې له لارې ده چې هغه کتابونه چې دوه عهدونه لري پخپله عهدنامې، یا عهدونه نومول شوي دي.

د زوړ عهدنامې یهودي ویش په دریو برخو ویشل شوی چې په نوم پیژندل کیږي

• (۱) قانون،
• (۲) پیغمبران، او
• (۳) لیکنې، یا سپیڅلې لیکنې (هاګیوګرافا). «قانون» زموږ د انجیل لومړني ۵ کتابونه (پیدایښت، خروج، لاویان، شمیرې، استثنا) درلودل، چې موسی ته منسوب شوي؛ او دا په ځانګړي ډول سپیڅلي، د کتاب ترټولو سپیڅلې او واکمنه برخه ګڼل کیده. دا د عبراني کتابونو یوازینۍ برخه وه چې سامریانو منلې وه، چا چې پخپله هغه سند چې دا یې درلوده تقریباً د یو بت په څیر عبادت کاوه. مګر د «قانون» نوم (عبراني تورات، یوناني نوموس) کله ناکله ټول یهودي انجیل ته ورکول کیږي (د بیلګې په توګه یوحنا ۱۰:۳۴). «پیغمبران» نه یوازې هغه ویناګانې شاملې وې چې د اسراییلو الهام بخښونکو ښوونکو ته منسوب شوې وې، بلکې د پینټاټیوچ څخه وروسته اصلي تاریخي کتابونه هم شامل وو. د پیغمبرانو ۸ کتابونه (یوشع، قاضیان، سموئیل، پاچاهان، اشعیا، یرمیاه، حزقیال، او کوچني پیغمبران) او د هاګیوګرافا ۱۱ کتابونه (زبور، امثال، ایوب، د سلیمان سندره، روت، ویر، جامعه، استر، دانیال، عزرا، او تاریخونه) شمیرل کیدل. په دې توګه په ټولیز ډول ۲۴ کتابونه شمیرل کیدل. جوزیفوس ۲۲ شمیرل، شاید قاضیان د روت سره او ویر د یرمیاه سره یوځای کړي. لیست دې شمیرې ته راټیټ شو چې سموئیل، پاچاهان، عزرا او نحمیاه، او تاریخونه هر یو یو کتاب وګڼل شي، او د کوچني پیغمبرانو څخه یو کتاب جوړ شي. عزرا په تالمود یا ماسورا کې له نحمیاه څخه نه ویشل کیږي.

هغه کتابونه چې اوس د اپوکریفا په نوم پیژندل کیږي په عبراني انجیل کې نه وو، او په فلسطیني کنیسو کې نه کارول کیدل. دا په سیپټواګینټ کې موندل شوي، کوم چې د اسکندریې پراخه یوناني قانون استازیتوب کوي. له دې څخه دوی لاتیني نسخو ته، او بیا د جیروم بیاکتنې، ولګیټ ته لاړل، کوم چې په وخت کې د رومن کاتولیک کلیسا رسمي انجیل شو. دوی د پروتستانتانو لخوا د الهي الهام په توګه نه منل شوي، مګر په ځینو پروتستانت انجیلونو کې د زوړ عهدنامې او نوي عهدنامې ترمنځ چاپ شوي، نه په سیپټواګینټ او ولګیټ نسخو کې په خپلو پخوانیو ځایونو کې، چیرې چې دوی د زوړ عهدنامې کتابونو سره یوځای شوي وو لکه څنګه چې پخپله د زوړ عهدنامې برخه وه. اپوکریفا ۱۴ کتابونه لري (۱ عزرا او ۲ عزرا، توبیت، جودیت، د استر پاتې برخه، د سلیمان حکمت، سیراچ، باروخ د یرمیاه د رسالې سره، د دریو سپیڅلو ماشومانو سندره، د سوزانا تاریخ، بیل او ډریګون، د مناسي دعا، ۱ مکابیان او ۲ مکابیان).

نوی عهدنامه ورو ورو جوړه شوه. شاید د دې کتابونو لومړنۍ ټولګه د سیناپټیک انجیلونو په یوه ټوک کې راټولول وو (چې جسټین مارټیر یې «د رسولانو یادښتونه» بلل). وروسته څلورم انجیل په دې ټوک کې شامل شو؛ تاتیان ډیاتیسارون د دې حقیقت شاهد دی. په عین حال کې د سینټ پاول د رسالو ټولګې جوړیدې، او په دې توګه دوه ټوکونه د «انجیل» او «رسول» په نوم پیژندل شول. اپوکالیپس په لومړیو کې د یو نبوي کتاب په توګه چې پخپله ولاړ و، درناوی کیده. په تدریجي ډول نور نوي عهدنامې کتابونه راټول شول چې شاید دریم ټوک یې جوړ کړ. په دې توګه نوی عهدنامه لکه زوړ عهدنامه درې برخې درلودې: څلور انجیلونه، د پاول لیکنې، او پاتې کتابونه. ورته والی یو ګام نور هم تعقیب کیدی شي. په دواړو حالتونو کې د دریو برخو څخه لومړۍ یې د ویاړ لومړیتوب درلود: د یهودیانو ترمنځ قانون، د مسیحیانو ترمنځ انجیلونه. بشپړ نوی عهدنامه ۲۷ کتابونه لري، یعنې څلور انجیلونه، اعمال، د سینټ پاول ۱۳ رسالې، عبرانیان، جیمز، د سینټ پیټر ۲ رسالې، ۳ یوحنا، یهودا، مکاشفه.

د انجیل په کتابونو کې په اصل کې هیڅ ویش نه و، پرته له زبورونو په قضیه کې، کوم چې تل د جلا شعرونو په توګه ښودل شوي، او په نورو ځایونو کې د محتویاتو د توپیرونو د مشخصو بیانونو په قضیه کې، لکه د میریم سندره، د دبورا سندره، «د اګور کلمې»، او «د پاچا لیمویل کلمې» (په امثال کې). په کنیسو کې د لوستلو د اسانتیا لپاره، قانون په برخو (چې پاراشا بلل کیږي) ویشل شوی و. د پیغمبرانو څخه انتخابونه (چې هافټارا بلل کیږي) د قانون د ټاکل شویو برخو سره یوځای کولو لپاره جوړ شوي وو. په نوي عهدنامې کې د ویش لومړنۍ نښې تاتیان ته منسوب کیږي. دوی متن ته نه ننوتل، مګر په حاشیو کې داخل شوي وو. د انجیلونو لومړني ویشونه د «سرلیکونو» (تیټلوي) په نوم پیژندل کیدل؛ یو څه ورته ویشونه په رسالو کې د «سرلیکونو» یا «فصلونو» (کیفالیا) لخوا ښودل شوي وو، چې یوه بڼه یې د «سرلیکونو» په پرتله ډیر ویشونه درلودل په انجیلونو کې هم معرفي شوه. یوسیبیوس خپله همغږي د هغو برخو حوالو پر بنسټ جوړه کړه چې ویل کیږي د اسکندریې د امونیوس لخوا د دریمې پیړۍ په لومړیو کې تنظیم شوي وو، او له همدې امله د «امونیان برخو» په نوم پیژندل کیږي. دا زموږ د فصلونو په پرتله خورا لنډ دي. په دې توګه په متی کې ۶۸ «سرلیکونه» او ۳۵۵ «امونیان برخې» وې؛ په مرقس کې شمیرې ۴۸ او ۲۳۶ وې، په لوقا کې ۸۳ او ۳۴۲، او په یوحنا کې په ترتیب سره ۱۸ او ۲۳۲. په اعمالو او رسالو کې فصلونه د اسکندریې د یو ډیکن یوتالیوس (وروسته د سارډینیا د سولسي بشپ) ته په پنځمه پیړۍ کې منسوب کیږي. دا فصلونه تقریباً د انجیل «سرلیکونو» سره په اوږدوالي کې مطابقت درلود. په دې توګه په اعمالو کې ۴۰ وې؛ په رومیانو کې ۱۹، او داسې نور. د کتابونو د لا کوچني ویش د سټیچوي، یا کرښو ویش و، یوه کلمه چې د شعر د یوې کرښې لپاره کارول کیږي، او بیا د ورته اوږدوالي نثر لپاره، د کاپیستانو د تادیې لپاره نښه شوې. وروسته «دا د لیکلو د یوې برخې لپاره کارول کیده چې یو لوستونکی یې باید پرته له ساه اخیستلو وړاندې کړي، او د سټیچوي نښې به د لوستونکي لپاره مرستې وې، چې ښیي چیرې هغه کولی شي وقفه وکړي. په متی کې ۲۵۶۰ سټیچوي وې؛ همدا انجیل ۱۰۷۱ عصري آیتونه لري. سکریوینر د ټول نوي عهدنامې ۷۹۵۹ عصري آیتونو لپاره ۱۹۲۴۱ سټیچوي محاسبه کوي چې په هر آیت کې تقریباً ۲.۵ سټیچوي اوسط ورکوي. کارډینال هوګو ډی سانکټو کارو ته اعتبار ورکول کیږي چې زموږ اوسني فصل ویشونه یې د ۱۲۴۸ میلادي کال په شاوخوا کې کله چې د انجیل فهرست چمتو کاوه، جوړ کړي. مګر دا ممکن وي چې هغه دا ویشونه له یو پخواني عالم څخه، شاید لانفرانک، یا سټیفن لانګټون څخه پور اخیستي وي. عبراني انجیل په پنځلسمه پیړۍ کې د ربي ناتان لخوا په آیتونو ویشل شوی و. هنري سټیفنس وایي چې پلار یې رابرټ سټیفنس په نوي عهدنامې کې د پاریس څخه لیونز ته د آس په سفر کې د وقفې په جریان کې د آیت ویشونه جوړ کړي. که هغه په ​​حقیقت کې دا ترتیبات اختراع کړي وي یا یې له کوم پخواني څخه کاپي کړي وي، دوی لومړی ځل په ۱۵۵۱ کې د سټیفنس یوناني عهدنامې کې خپاره شول.

3. تاریخي اصل. انجیل یوازې یو کتابتون نه دی، چې کتابونه یې په مختلفو دورو کې د مختلفو لیکوالانو څخه راغلي دي؛ د دې ډیری کتابونه ویل کیدی شي چې د پرله پسې ادبي طبقو څخه جوړ شوي دي، نو د دوی د خورا پخوانیو برخو لیکوالان د دوی د وروستي سمونګرانو څخه ډیر پخواني وختونو پورې اړه لري. د زوړ عهدنامې ټول لیکوالان، او همدارنګه د نوي عهدنامې ټول لیکوالان پرته له یو استثنا (سینټ لوقا)، یهودیان وو. زوړ عهدنامه تقریباً ټول په سپیڅلې ځمکه کې لیکل شوې وه؛ یوازینۍ استثناوې د هغو کتابونو په قضیه کې دي چې د جلاوطنۍ په جریان کې د فرات په دره کې لیکل شوي (حزقیال، شاید ویر، ډیوټرو-اشعیا، یا د هغې برخه، شاید ځینې زبورونه، د قانون بیاکتنه). د نوي عهدنامې کتابونه په ډیری ځایونو کې لیکل شوي وو؛ د سینټ پاول ډیری رسالې موندل کیدی شي؛ د سینټ یوحنا انجیل او رسالې شاید د افسس یا د هغې له شاوخوا څخه راغلي وي؛ مګر د نورو ټولو کتابونو د اصلي ځایونه شکمن دي.

شاید د انجیل ترټولو پخوانی کتاب عاموس وي، چې د ۷۵۰ ق.م په شاوخوا کې لیکل شوی. یو څه وروسته په لوی اتمه پیړۍ کې موږ هوشع، اشعیا، او میکاه ته راځو. اوومه پیړۍ موږ ته د پیغمبرانو په منځ کې ناحوم، صفنیا، یرمیاه، او حبقوق راکوي، همدارنګه استثنا، او د دې پیړۍ په پیل کې موږ لومړني بشپړ تاریخي کتابونه، سموئیل او قاضیان لرو. د دې پیړۍ پای یا د شپږمې پیړۍ پیل موږ ته پاچاهان راکوي. په شپږمه پیړۍ کې هم موږ عوبدیا (؟)، حزقیال، برخه، که ټول نه وي، د ډیوټرو-اشعیا (۴۰-۵۰)، حګای، زکریا (۱-۸)، ویر، روت لرو. پنځمه پیړۍ موږ ته بشپړ پینټاټیوچ یا بلکه هیکساټیوچ راکوي، یوشع د قانون د ۵ کتابونو سره یوځای، شاید د ډیوټرو-اشعیا وروستۍ برخه (۵۱-۶۰)، ملاکي، د زبورونو کتابونه ۱ او ۲. څلورمه پیړۍ امثال، ایوب، د زبورونو کتاب ۳، او پیغمبران جویل او یوناه لري. له دریمې پیړۍ څخه موږ تاریخونه، عزرا او نحمیاه، زکریا (۹-۱۴)، جامعه، استر لرو. په پای کې، دویمه پیړۍ د دانیال او د زبورونو کتابونه ۴ او ۵ ته اعتبار ورکول کیږي. د دې وروستیو نیټو څخه ډیری یې کم یا ډیر اټکلي دي. سربیره پردې، دوی د هغو کارونو بشپړیدو ته اشاره کوي چې ځینې یې مرکب دي او هغه عناصر لري چې په ډیرو پخوانیو وختونو کې رامینځته شوي. په دې توګه امثال او د زبورونو ۵ کتابونه ټولې ټولګې دي چې که څه هم شاید په ټاکل شویو نیټو کې جوړ شوي وي، د هغو موادو څخه جوړ دي چې ډیری یې د پام وړ پخواني دي. کله چې موږ د کتابونو تحلیل ته ګورو، او د دوی د تشکیل کونکو برخو د نیټو په اړه پوښتنه کوو، موږ پخوانیو وختونو ته بیرته وړل کیږو. هیکساټیوچ څلور اصلي برخې لري، چې د جاهویست (جاهویستي نبوي روایت)، ایلوهیست (ایلوهیستي نبوي روایت)، ډیوټرو نومیسټ (استثنا او په نورو کتابونو کې ډیوټرو نومیک یادښتونه)، پادري روایت (پادري قانون، په ځانګړي توګه د لاویان لخوا استازیتوب کیږي، چې لیکوال یې د قانون کتابونو پخوانۍ برخې بیاکتنه کړې او اضافې یې پکې شاملې کړې). مګر جاهویست او ایلوهیست په نږدې توګه یو له بل سره تړلي دي - یوه نښه چې دوی دواړه بیاکتنه شوي او د دې بیاکتنې پایله موږ ته مرکب روایت راکوي چې د یهودي انسایکلوپیډیا په نوم پیژندل کیږي. په دې توګه موږ اوس درې اصلي طبقې لرو، یعنې

• (۱) یهودي انسایکلوپیډیا، نبوي عنصر، د پیغمبرانو په روحیه کې لیکل شوی، چې د ۷۰۰ ق.م په شاوخوا کې نیټه لري؛
• (۲) ډیوټرو نومیسټ، اخلاقي او قانوني عنصر، په ځانګړي توګه په استثنا کې لیدل کیږي، چې د ۶۲۰ ق.م په شاوخوا کې نیټه لري؛
• (۳) پادري روایت، پادري عنصر، چې د ۴۴۴ ق.م په شاوخوا کې نیټه لري. د پادري روایت لیکوال داسې ښکاري چې ټول کار یې بیاکتنه کړې او د بشپړ قانون په توګه یې خپور کړی. دا شاید د جلاوطنۍ په جریان کې د فرات لخوا ترسره شوي وي، نو هغه قانوني کتاب چې بیت المقدس ته راوړل شوی و، پینټاټیوچ (یا هیکساټیوچ) به وي، یا دا ممکن د بیرته راستنیدو وروسته وي، په دې حالت کې قانوني کتاب به یوازې پادري روایت وي. مګر په هر حالت کې ټول کار د بشپړیدو وروسته یو څه نور لږ بیاکتنه وشوه مخکې لدې چې خپل اوسني بڼه واخلي. هیکساټیوچ ته وګورئ.

که اوس موږ پوښتنه وکړو چې د زوړ عهدنامې لومړنی بشپړ کتاب څه و، نه دا چې د زوړ عهدنامې لومړنۍ برخه په حقیقت کې لیکل شوې وه، ځواب ورکول اسانه ندي. د ډیری خلکو ادبیات د بالادونو سره پیل کیږي. شاید د دبورا سندره یو بالاد وي چې باید د عبراني لیکنو په کرونولوژیکي ترتیب کې لومړی ځای ورکړل شي. دا ډول بالاد به په دود کې مخکې له دې چې لیکل شي، لیږدول شوی وي. بیا په خروج کې ځینې قوانین، د «عهد کتاب» هغه، ممکن په دود یا حتی په لیکلو کې، له لرغوني وخت څخه راغلي وي. د بابل پاچا حمورابي، ۲۲۸۵-۲۲۴۲ ق.م، قانون تقریباً ۱۰۰۰ کاله د موسی له وخت څخه مخکې لیکل شوی قانون و. د اسراییلو د ځینو قوانینو او د دې بابلي قوانینو ترمنځ د پام وړ ورته والی د یوې اندازې انحصار ته اشاره کوي. دا ممکن د پلارونو ورځو ته بیرته لاړ شي؛ مګر، البته، دا به د یهودیانو لپاره په جلاوطنۍ کې ممکنه وه چې دې درناوي کوډ ته په هغه وخت کې لاسرسی ولري کله چې پادري روایت جوړیدو.

There is much less range of question for the dates of the New Testament books. The earliest date possible for any of them is A.D. 44 for James; although, as Professor Harnack holds, perhaps this is almost the latest written book of the New Testament. Laying aside the much disputed question of the date of James, we have 1 Thessalonians as apart from this the earliest written New Testament book. Following the usually accepted chronology, the date of this Epistle is A.D. 53 (Harnack, A.D. 49; Turner, A.D. 51). The latest written New Testament book is 2 Peter, which must be assigned to a late decade of the second century. Apart from this Epistle, which stands quite by itself as a pseudonymous work, and James, which may be either the earliest or one of the latest New Testament books, the last written works are the Johannine writings, which cannot be earlier than near the end of the first century. Thus we have a period of about 50 years for the composition of the bulk of the New Testament writings, namely the second half of the first century A.D.

4. Original Languages. The bulk of the Old Testament was written in Hebrew, and without vowel points. Hebrew is the Israelite dialect of the Canaanite language, which belongs to the Semitic family, and is closely allied to Aramaic. Some portions of the Old Testament (namely documents in Ezra 4:7 to Ezra 6:18 and Ezra 7:12-26, Daniel 2:4 to Daniel 7:28 and a few scattered words and phrases elsewhere) are in Aramaic, the language of Syria, which was widely known, being found in Babylonia, Egypt, and Arabia. After the Exile, since Aramaic then became the everyday language of the Jews, Hebrew was relegated to a position of honourable neglect as the language of literature and the Law, and Aramaic came into general use. Probably the earliest writings which are embodied in the New Testament were in this language. When Papias says that Matthew wrote ‘the oracles of the Lord in the Hebrew dialect,’ he would seem to mean Aramaic. Since Jesus taught in Aramaic, it is not likely that His discourses were translated into the more archaic language; it is more probable that they were written down in the very language in which they were spoken. Similarly, it is probable that the Gospel according to the Hebrews was in Aramaic. But, however far we may go with Doctor Marshall and Doctor Abbott in allowing that Aramaic writings are to be detected beneath and behind our Gospels, it cannot be held that any of these Gospels, or any other New Testament books, are translations from that language. Matthew, the most Jewish of the Gospels, contains quotations from the Septuagint as well as direct translations from the Hebrew Old Testament, which shows that while its author or at all events the author of one of its sources knew Hebrew, the Gospel itself was a Greek composition. All the New Testament was originally written in Greek. It was long held that this Greek was a peculiar dialect, and as such it was named Hellenistic Greek. But the discovery of contemporary inscriptions and papyri (especially the Oxyrhynchus papyri) shows that the colloquial Greek, used in commerce and popular intercourse all round the Mediterranean during the first century, has the same peculiar forms that we meet with in the New Testament, many of which had been attributed to Semitic influences. These discoveries necessitate the re-writing of grammars on the Greek of the New Testament, as Professor Deissmann and Doctor J. H. Moulton have shown by their recent studies in the new field of research. It must still be admitted that a certain amount of Hebrew influence is felt in the New Testament style. This is most apparent in the Gospels, especially Matthew and above all the earlier chapters of Luke (except the Preface), and also in the Apocalypse. The Preface of Luke is the nearest approach to classical Greek that we have in the New Testament. After this come Hebrews, the middle and latter part of the Gospel of Luke, and Acts. Saint Paul’s writings and the General Epistles take an intermediate position between the most Hebraistic and the least Hebraistic writings. The Fourth Gospel is written in good Greek; but the structure of the sentences indicates a mind accustomed to think in Hebrew or Aramaic. Nevertheless, in spite of these differences, it remains true that the grammar and style of the New Testament are in the main the grammar and style of contemporary Greek throughout the Roman Empire.
5. Translations. The Old Testament was first translated into Greek, for the benefit of Jews residing in Egypt, in the version known as the Septuagint, which was begun under Ptolemy II. (B.C. 285 247), and almost, if not quite, completed before the commencement of the Christian era. Another Greek version is ascribed to Aquila, who is said to have been a disciple of the famous Rabbi Akiba, and is by some even identified with Onkelos, the author of the Targum. This version, which is commonly dated about A.D. 150, is remarkable for its pedantic literalness, the Hebrew being rendered word for word into Greek, regardless of the essential differences between the two languages in grammar and construction. On the other hand, about the end of the second century A.D., Symmachus, who, according to Epiphanius, was a Samaritan turned Jew, although Eusebius calls him an Ebionite, produced a version the aim of which was to render the original text into idiomatic Greek of good style, with the result, however, that in some places it became a paraphrase rather than a translation. Lastly may be mentioned the version of Theodotion, a Marcionite who went over to Judaism. This is really a revision of the Septuagint; it is assigned to about the year A.D. 185. Other versions of all or parts of the Old Testament are known as the Quinta and the Sexta; there are doubtful references to a Septima.

Oral paraphrases, the Targums, or ‘interpretations,’ were made in Aramaic for the benefit of Palestinian Jews; but the earliest written paraphrase is that known as the Targum of Onkelos the official Targum of the Pentateuch the compilation of which in whole or part is assigned to the second or third century A.D. Later. with indications at least as late as the seventh century A.D., in its present form is the Jerusalem Targum, known as the Targum of pseudo-Jonathan. This is more free and interpolated with ‘Haggadistic’ elements. The official Targum of the Prophets also bears the name of Jonathan. Originating in Palestine in the third century A.D., it received its final shaping in Babylon in the fifth century. The Targums of the Hagiographa are much later in date.

The oldest versions of the New Testament are the Syriac and the Latin, both of which may be traced back in some form to the second century A.D., but there is much difference of opinion as to the original text of the former. First, we have the Peshitta, literally, the ‘simple’ version, which has become the standard accepted text in the Syrian Church. There is no doubt that in its present form this text represents successive revisions down to a late Patristic age. Two other versions, or two forms of another version of the Gospels, were discovered in the nineteenth century, namely the Curetonian, edited by Cureton, and the Sinaitic, found in a manuscript at the monastery of Saint Catherine on Mount Sinai. Lastly, there is the version represented by Tatian’s Diatessaron, which may be distinct from either of these. While it is admitted that a primitive text underlying the Peshitta may be as ancient as any of these versions, scholars are fairly agreed that the Peshitta, as we know it, is considerably more recent than Tatian and the Sinaitic Gospels, both of which may be assigned to the second century A.D. The earliest Latin Version appeared before the end of the second century and probably in North Africa, where Latin was the language commonly used, while Greek was then the language of Christian literature at Rome. Tertullian knew the North African Latin Version. Somewhat later several attempts were made in Italy to translate the New Testament into Latin. The confusion of text induced Damasus, bishop of Rome, to commit to Jerome (A.D. 382) the task of preparing a reliable Latin version of the Bible. This came to be known as the Vulgate, which for 1000 years was the Bible of the Western Church, and which, since the Council of Trent, has been honoured by Roman Catholics as an infallibly correct rendering of the true text of Scripture. Augustine refers to a version which he calls ‘Itala,’ but it has been shown that this was probably Jerome’s version. The New Testament was early translated into Coptic, and it appeared in three dialects of that language. The Sahidic Version, in Upper Egypt, can be traced back to the fourth century. The Bohairic, formerly used at Alexandria, has been assigned to as early a date as the second century; but Professor Burkitt shows reasons for bringing it down to the sixth. It is the version now used ecclesiastically by the Copts. Lastly, there is the Fayumic Version, represented by manuscripts from the Fayum. The original Gothic Version was the work of Ulfilas in the fourth century. He had to invent an alphabet for it. This work may be considered the first literary product in a Teutonic language. The Ethiopic and Armenian Versions may be assigned to the fifth century. Subsequent ages saw the Georgian Version (sixth), the Anglo-Saxon (eighth to eleventh), the Slavonic (ninth). The Reformation period from Wyclif onwards saw new translations into the vernacular; but the great age of Bible translation is the nineteenth century. The British and Foreign Bible Society now produces the Scriptures in over 400 languages and versions.