کاهن

«پادري» (يوناني hiereus) په نوي عهد کې د هر هغه چا لپاره کارول کیږي چې دنده یې مذهبي قرباني وړاندې کول دي. ۱. دا په اعمال ۱۴:۱۵ («د مشتري پادري») کې د يو غير يهودي پادري لپاره کارول شوی، او په عبرانيانو کې هم د «ملکيزيدق د حکم» لپاره کارول شوی (اعمال ۵:۸؛ اعمال ۵:۱۰، اعمال ۷:۱ او نور)، ځکه چې ملکيزيدق، څرګنده ده، يوازې د هارون څخه مخکې نه و بلکې يو غير يهودي پادري و.

2. دا په دوامداره توګه د يهودي پادريانو د مختلفو رتبو او دندو غړو ته اشاره کولو لپاره کارول کیږي. د معبد عادي پادريان زموږ په وړاندې د هغو ورته دندو ترسره کوي چې موږ یې په زوړ عهد کې لوستلي دي. دوی بخور سوځوي (لوقا ۱:۵؛ لوقا ۱:۸)، قرباني وړاندې کوي (متی ۱۲:۵، پرتله کړئ شمېرې ۲۸:۹-۱۰)، د جذام ناروغ ceremonial پاکول ترسره کوي (متی ۸:۴ = مرقس ۱:۴۴ = لوقا ۵:۱۴؛ پرتله کړئ لوقا ۱۷:۱۴). لوی پادري (archiereus) د سنهدرين د مشر په توګه ښکاري (متی ۲۶:۵۷ ||، اعمال ۵:۲۷؛ اعمال ۷:۱؛ اعمال ۲۳:۲ او نور)، او هر کال د کفارې په ورځ د خپلې وینې قربانۍ سره تر ټولو سپیڅلي ځای ته ننوځي (عبرانيان ۹:۲۵). تر ټولو ډیر ځله دا کلمه په جمع شکل «لوی پادريان» (archiereis) کې راځي، یوه اصطلاح چې شاید د لوی پادري ګوند ته اشاره کوي چې د اصلي لوی پادري، پخوانیو لوی پادريانو، او د هغو امتیاز لرونکو کورنیو غړو څخه جوړه ده چې لوی پادريان ترې راوتلي وو.
3. په عبرانيانو ته په ليک کې مسيح دواړه پادري او لوی پادري بلل شوی، خو دا حقیقت چې ملکيزيدق (چې وګورئ)، د هغه د ابدي پادريتوب ټاکل شوی ډول، هم په همدې دوو اصطلاحاتو سره تشریح شوی (پرتله کړئ عبرانيان ۵:۶ د عبرانيان ۵:۱۰ سره، عبرانيان ۶:۲۰ د عبرانيان ۷:۱ سره) ښیي چې په اصولو کې باید هیڅ توپیر ونه شي، او مسيح ته په ساده ډول لوی پادري ویل کیږي ترڅو د هغه د پادريتوب وقار څرګند شي. د مسيح د پادري په توګه دا مفهوم په نوي عهد کې په بل هیڅ کتاب کې په روښانه توګه نه دی بیان شوی، که څه هم د دې وړاندیزونه په نورو ځایونو کې، او په ځانګړي توګه په يوحنايي لیکنو کې ښکاري (د مثال په توګه يوحنا ۱۷:۱۹، مکاشفه ۱:۱۳). په عبرانيانو کې دا د تنظیم کونکي نظر دی په هغه توپیر کې چې لیکوال د زوړ او نوي عهدونو ترمنځ په دومره تفصیل سره کار کوي. هغه یو منځګړی پادري د یو مذهب لپاره اړین بولي، او د هغه هدف دا دی چې په دې برخه کې د نوي مذهب د زوړ په پرتله خورا لوی برتري وښیي. هغه د هارون د پادريتوب او د مسيح د پادريتوب ترمنځ ځینې د تماس نقطې پیدا کوي. دا، په حقیقت کې، د قانون د هغه ټول مفهوم لپاره اړین و چې د راتلونکو ښو شیانو سیوری لري (عبرانيان ۱۰:۱)، او د پادريانو لپاره چې د قانون له مخې ډالۍ وړاندې کوي د «هغه څه کاپي او سیوري چې آسماني شیان دي» خدمت کوي (عبرانيان ۸:۵). مسيح، د مثال په توګه، په الهي توګه بلل شوی او ماموریت ورکړل شوی و، لکه څنګه چې هارون و (عبرانيان ۵:۴؛ عبرانيان ۵:۶). هغه هم د انسانانو څخه اخیستل شوی و، د خپلو ملګرو په څیر ازمویل شوی و، د رنځ له لارې یې اطاعت زده کړ، او په دې توګه د خپلو انساني خواخوږۍ له لارې د انساني نسل لوی پادري کیدو لپاره وړ شو (عبرانيان ۴:۱۵ او نور، عبرانيان ۵:۱ او نور). مګر دا په ځانګړي توګه د تضاد له لارې او نه د ورته والي له لارې ده چې د هارون پادريتوب د مسيح د پادريتوب د روښانه کولو لپاره کارول کیږي. د يهودي عقیدې پادريان ګناهکاران وو (عبرانيان ۵:۳)، پداسې حال کې چې عیسی په بشپړ ډول بې ګناه و (عبرانيان ۴:۱۵). دوی فاني مخلوقات وو، «په شمیر کې ډیر، ځکه چې د مرګ له امله دوی د دوام څخه منع شوي دي» (عبرانيان ۷:۲۳)، پداسې حال کې چې عیسی «د تل لپاره پاتې کیږي،» او په دې توګه «د هغه پادريتوب نه بدلیدونکی دی» (عبرانيان ۷:۲۴). د يهودي قانون قربانۍ نیمګړې وې (عبرانيان ۱۰:۱ او نور)؛ مګر مسيح «په یوې قربانۍ سره هغه کسان د تل لپاره کامل کړي دي چې سپیڅلي کیږي» (عبرانيان ۱۰:۱۴). د زوړ مذهب پټنځای یو دنیوي جوړښت و (عبرانيان ۹:۱)، او په دې توګه د ویجاړۍ یا خرابیدو تابع و؛ مګر مسيح «په خپله آسمان ته ننوځي، اوس زموږ لپاره د خدای په وړاندې ښکاره شي» (عبرانيان ۹:۲۴).

او د هارون د پادريتوب او د مسيح د پادريتوب ترمنځ دا توپیر هغه وخت خپل اوج ته رسیږي کله چې عیسی د هارون د حکم له مخې نه، بلکې د ملکيزيدق د حکم له مخې پادري اعلان شي (عبرانيان ۷:۱۱ او نور). «حکم،» باید په یاد وساتل شي، دلته وزارت ته اشاره نه کوي، بلکې د لوی پادري شخصیت ته اشاره کوي - یو حقیقت چې کله په روښانه توګه درک شي، موږ د دې لیک په تفسیر کې له ډیرو ګډوډیو څخه ژغوري. د مسيح د پادريتوب ځانګړی حکم د هغه په خپل طبیعت کې موندل کیږي، تر ټولو ډیر په دې حقیقت کې چې هغه «د تل لپاره پادري دی.» د ملکيزيدق لوی پادري په ټوله کې د ورته ډول پادري اعمالو ترسره کولو په توګه تصور کیږي لکه څنګه چې د هارون د کور لوی پادريانو لخوا ترسره کیدل؛ مګر د هغه د شخص کیفیت په بشپړ ډول توپیر لري، او دا د هغه د اعمالو ځانګړتیا په بشپړ ډول بدلوي، دوی د کاپي او سیوري له ساحې څخه د مطلق حقیقت او ابدي اعتبار ساحې ته لوړوي (پرتله کړئ A. B. Davidson، Hebrews، 149).

له همدې امله، دا یوه تېروتنه ده چې هڅه وشي، لکه څنګه چې ځینې یې کوي، د هارون د پادريتوب ترمنځ چې مسيح په ځمکه کې ترسره کړی او د ملکيزيدق پادريتوب ترمنځ چې هغه په آسمان کې ترسره کړی توپیر وشي؛ او په ورته ډول دا یوه تېروتنه ده چې هڅه وشي د هغه پادري خدمت یوازې د منځګړیتوب او شفاعت کار ته محدود شي چې د هغه له لوړتیا وروسته پیل کیږي. بې له شکه دا ریښتیا ده چې د هغه پادري کار تر هغه وخته پورې نه بشپړیږي تر څو چې هغه په آسماني ځایونو کې د خدای حضور ته ننوځي، مګر هر هغه څه چې لیکوال مخکې د هغه د پادريتوب په اړه بیان کړي دي باید په یاد وساتل شي. دا د هغه په ځمکني ژوند، د هغه اطاعت چې هغه زده کړ او انساني خواخوږي چې هغه ترلاسه کړه، چې مسيح د انسانانو لوی پادري کیدو لپاره وړ شو. سربیره پردې، هر لوی پادري «باید یو څه وړاندې کړي،» او د عیسی «یو څه» پخپله و، چې په ځمکه کې د کامل اطاعت په ژوند (عبرانيان ۵:۳؛ عبرانيان ۵:۹) او د بې داغه ځان قربانۍ په کفاره مرګ (عبرانيان ۹:۱۱-۱۶؛ عبرانيان ۹:۲۸) کې وړاندې شو. دا د هغه د ژوند او مرګ په دې پادري قربانۍ سره، او د هغې په فضیلت کې و، چې عیسی د خدای حضور ته ننوځي (عبرانيان ۹:۲۴) د «نوي عهد منځګړی» (آیت ۱۵) او تل ژوندی شفاعت کوونکی (عبرانيان ۷:۲۵) په توګه، او په دې توګه یې موږ ته د فضل تخت ته په زړورتیا سره لاسرسی خوندي کړ (عبرانيان ۴:۱۶، عبرانيان ۱۰:۱۸-۲۲).

4. د نوي عهد د تعلیماتو له مخې، کلیسا یوه پادري اداره ده، او ټول مومنان پخپله پادريان دي. د زوړ عهد دا نظر چې اسراییل «د خدای لپاره د پادريانو سلطنت» و (خروج ۱۹:۵) په دقیقو شرایطو کې د نوي ویش لاندې د خدای خلکو ته لیږدول شوی. دوی «یو شاهي پادريتوب» دي (۱ پطرس ۲:۹)؛ مسیح دوی «د خدای او د هغه پلار لپاره د پادريانو سلطنت» کړي دي (مکاشفه ۱:۶؛ مکاشفه ۵:۱۰). بیا، دوی د همدې دوو لیکوالانو لخوا «یو سپیڅلی پادريتوب» (۱ پطرس ۲:۵)، «د خدای او مسیح پادريان» (مکاشفه ۲۰:۶) په توګه یاد شوي دي. او که څه هم د عبرانيانو لیکوال دوی په ټاکلې ژبه کې داسې نه تشریح کوي، دا د هغه د خبرو کولو له لارې تعقیب کیږي چې هغه د مسیح ټول خلک پادريان بولي. کله چې هغه په پورته ذکر شوي آیت (عبرانيان ۱۰:۱۹-۲۲) کې وايي چې دوی د پردې له لارې په نوې او ژوندي لارې د سپیڅلي ځای ته د ننوتلو زړورتیا لري، داسې ښکاري چې هغه د هغو کسانو په اړه فکر کوي چې د عیسی په وینه او په بشپړ ایمان سره خدای ته نږدې کیږي، د عبادت کوونکو پادريانو د یوې ډلې په توګه؛ ځکه چې د زوړ اقتصاد لاندې، کوم چې په ډیرو نقطو کې د نوي ډول په توګه ورته خدمت کوي، یوازې پادريان کولی شي د پردې له لارې سپیڅلي ځای ته تیر شي. دا شاید هماغه نظر دی چې موږ په سینټ پاول کې وینو کله چې هغه زموږ د «لاسرسي» (رومیانو ۵:۲)، «په یو روح کې پلار ته زموږ لاسرسي» (افسیانو ۲:۱۶)، «په مسیح کې زموږ د ایمان له لارې په باور کې زموږ لاسرسي» (افسیانو ۳:۱۲) په اړه خبرې کوي. او دا د همدې مفهوم څخه پرته بل څه ندي چې ټول مومنان د یو سپیڅلي پادريتوب پورې اړه لري، کله چې سینټ پیټر د «روحاني قربانیو» په اړه لیکي چې موږ یې وړاندې کولو ته بلل شوي یو (۱ پطرس ۲:۵)؛ او سینټ پاول له موږ څخه غوښتنه کوي چې خپل بدنونه یو ژوندی قرباني وړاندې کړو (رومیانو ۱۲:۱)؛ او د عبرانيانو لیکوال موږ ته امر کوي چې خدای ته د ستاینې قرباني وړاندې کړو (عبرانيان ۱۳:۱۵)، یا اعلان کوي چې خدای د مهربانه اعمالو او مسیحي سخاوت ډالیو په څیر قربانیو څخه خوښ دی (عبرانيان ۱۳:۱۶)؛ او د مکاشفې لیدونکی د ټولو سپیڅلو دعاګانو په اړه خبرې کوي چې د تخت په وړاندې د سرو زرو قربانګاه څخه د بخور په څیر پورته کیږي (مکاشفه ۸:۳).
5. دا د یادونې وړ حقیقت دی چې نوی عهد هیڅکله د مسیحي وزارت د پادريتوب په توګه، یا انفرادي وزیر د پادري په توګه نه تشریح کوي، پرته له عمومي معنی څخه چې دا اصطلاحات ټولو مومنانو ته د تطبیق وړ دي - یو حقیقت چې هغه وخت نور هم د پام وړ کیږي کله چې موږ په پام کې ونیسو چې څومره ځله وزیر او وزارت دواړه یاد شوي دي. په ځانګړي توګه، په نوي عهد کې د وروسته نظر هیڅ نښه نشته چې د رب په ماښام کې خدای ته د کفارې قرباني وړاندې کیږي، او نه هم دا چې دا قرباني د رسمي پادريتوب په منځګړیتوب وړاندې کیږي. دوه اصطلاحات «پریسبیټر» (presbyteros) او «پادري» (hiereus)، چې وروسته سره ګډوډ شول، په پیل کې په بشپړ ډول جلا ساتل شوي وو. په دې توګه، تر هغه ځایه چې نوی عهد پورې اړه لري، یوازې په ایتمولوژیکي معنی کې ویل کیدی شي چې «پریسبیټر لوی پادري دی.»

ج. سي. لامبرټ.