کلیسا

دا انګلیسي کلمه ویل کیږي چې د یوناني κυριακός څخه اخیستل شوې ده، چې معنی یې 'د څښتن پورې اړوند' ده، او معمولا د مسیحیانو د یوې ټولنې او د هغه ودانۍ لپاره کارول کیږي چې دوی پکې عبادت کوي. دلته د ἐκκλησία، یا 'غونډې' کلمې د انجیل استعمال تر غور لاندې دی. دا کلمه په نوي عهد نامې کې یو ځل په اعمال ۷:۳۸ کې اسراییلو ته او په اعمال ۱۹:۳۲، ۴۱ کې یو غیر یهودي ګڼه ګوڼې ته کارول شوې ده. د مسیحیت په تړاو د هغې لومړی څرګندیدل په متی ۱۶:۱۸ کې دي، چیرې چې د پیټر د اعتراف وروسته چې عیسی د ژوندي خدای زوی و، څښتن ځواب ورکوي، "په دې ډبره به زه خپله غونډه جوړه کړم،" او نور. په تاریخي توګه دا روحاني ودانۍ، (ځکه چې 'ودانۍ' هیڅکله مادي ودانۍ ته اشاره نه کوي) د هغه له مړینې او بیا راژوندي کیدو وروسته پیل شوه، کله چې روح القدس د پینټیکوسټ په ورځ راښکته شو. د کلیسا په دې اړخ کې د کومې ناکامۍ لپاره هیڅ ځای نشته — "د هادس دروازې به پرې غالب نشي." دا هغه څه دي چې مسیح پخپله د خپل روح لخوا په روحونو کې ترسره کوي، او دا بشپړ او وروستی پایله په پام کې نیسي. په ۱ پیټر ۲:۴-۵ کې موږ پرمختللی کار لرو، "تاسو هم د ژوندیو ډبرو په توګه یو روحاني کور جوړیږئ،" او نور. دلته د 'ودانۍ' نظر داسې کار فرض کوي چې روحونه د خدای د استوګنځي برخه کیدو څخه خبر شي، او د یو مقدس پادریتوب په توګه د روحاني قربانیو وړاندې کولو وړ شي. مګر د غونډې یو اړخ د ودانۍ په توګه شتون لري چې په کې دا د انساني مسؤلیت په تړاو لیدل کیږي، او چیرې چې په پایله کې انساني ناکامۍ خپل بې شکه نښه پریښې ده. په ۱ کورنتس ۳ کې رسول د ځان په اړه د یو هوښیار ماسټر جوړونکي په توګه خبرې کوي، چا چې بنسټ په ښه توګه ایښی دی، کوم چې 'مسیح عیسی' دی؛ مګر هغه زیاتوي چې 'نور پرې ودانۍ کوي،' او هرچا ته خبرداری ورکوي چې پام وکړي چې څنګه یې کوي. دلته کیدای شي 'لرګي، واښه، ډډ،' او همدارنګه 'سره زر، سپین زر، قیمتي ډبرې' وموندل شي. خلک کیدای شي 'د خدای معبد فاسد کړي،' او افسوس! دا یوازې په ډیره مؤثره توګه ترسره شوې ده، چې د مسیحیت ادعا یې پایله ده. مګر دا اړخ باید په هیڅ ډول د هغه څه سره ګډوډ نشي چې مسیح یې جوړوي، چیرې چې هیڅ ناکامي نه موندل کیږي. د کلیسا یا غونډې بل نظر هم د مسیح د بدن او ناوې په توګه شتون لري. افسسیان ۱:۲۲-۲۳؛ افسسیان ۵:۲۶-۲۷. د یو روح لخوا باور لرونکي په یو بدن کې بپتسما کیږي. ۱ کورنتس ۱۲:۱۳. دوی د خدای "کار دی، په مسیح عیسی کې د ښو کارونو لپاره رامینځته شوي. . . . ." افسسیان ۲:۱۰. د خدای مؤثره عملیات شتون لري چې دوی د مسیح سره ژوندي کوي، دوی (یهودیان او غیر یهودیان) یوځای راپورته کوي، او دوی په مسیح کې په آسماني ځایونو کې یوځای کینوي. دوی د خدای د روح لخوا په آسمان کې له سر سره په ژوندي ډول متحد دي. دا بدن په ځمکه کې دی ترڅو د سر فضلات پکې څرګند شي. د هغه خلک باید د خدای د ټاکل شویو، مقدسو او محبوبو په توګه، د رحم، مهربانۍ، عاجزۍ، نرمۍ، صبر، او نورو احساسات واغوندي. کولسیان ۳:۱۲-۱۷. دا هغه راز دی چې د عمرونو په اوږدو کې پټ و، مګر اوس څرګند شوی، ترڅو په آسماني ځایونو کې واکمنۍ او ځواکونه د غونډې له لارې د خدای ټول متنوع حکمت وپیژني. افسسیان ۳:۹-۱۰. غونډه به په پای کې د مسیح لخوا پخپله د هغه د ناوې په توګه وړاندې شي، پرته له داغ یا چینې یا کوم بل شی. د مسیح په بدن کې هیڅ غلط غړي نشي کیدی، او د هغه په ناوې کې هیڅ داغ یا چینه نشته. هغه کسان چې له هغه سره متحد دي 'ټول یو' دي د تقدیس کونکي پخپله سره؛ دوی 'د هغه وروڼه' دي؛ دوی د غنمو له دانې څخه اخیستل شوي چې په ځمکه کې راغلي او مړه شوي، او ډیره میوه یې راوړې ده. عبرانیان ۲؛ یوحنا ۱۲:۲۴. سربیره پردې غونډه یوه ده. افسسیان ۴:۴؛ ۱ کورنتس ۱۲:۱۳. بله نشته. که چیرې ویش په هر اړخ کې راغلی وي، لکه څنګه چې په کورنتس کې وشول، ایمان به بیا هم وپیژني چې بدن یو دی، او د هغې حقیقت به وساتي. ډالۍ په غونډه کې ورکړل شوې وې، او د ایمان لخوا به همداسې وپیژندل شي، او د دوی تمرین به په هر ډول ضعف کې هرکلی شي. که چیرې غونډه د یو لوی کور په څیر شوې وي، چیرې چې د سرو زرو او سپینو زرو لوښي شتون لري، او همدارنګه د لرګیو او خاورې (۲ تیموتی ۲:۲۰)، باور لرونکی هڅول کیږي چې ځان له وروستي څخه پاک کړي — بې عزته لوښي — ترڅو هغه د عزت لپاره یو لوښی وي، تقدیس شوی او د ماسټر د استعمال لپاره مناسب وي، او د هر ښه کار لپاره چمتو وي. هغه په انجیل کې زده کړل چې څنګه د خدای په کور کې چلند وکړي، کوم چې د ژوندي خدای غونډه ده، د حقیقت ستنه او بنسټ. ۱ تیموتی ۳:۱۵. باید په دقت سره وکتل شي چې په اورشلیم، کورنتس، روم، او نورو کې کلیساګانې یا غونډې جلا یا خپلواک سازمانونه نه وو، لکه څنګه چې د روم کلیسا، یوناني کلیسا، د انګلستان کلیسا، او نورو په عصري نظر کې دي. یوازې یوه غونډه وه، د خدای کلیسا، که څه هم په مختلفو ځایونو کې څرګنده شوې وه، په کوم کې چې په حقیقت کې محلي دفتر لرونکي وو، لکه مشران او ډیکونان، او چیرې چې نظم هم په محلي توګه ترسره کیده. بشپړ متقابل ارتباط شتون درلود. د خدای د خلکو په اوسني ویشل شوي حالت کې، د ایمان سړی به پام وکړي چې هر ریښتینی مسیحي د هغه یو بدن برخه ده، چې لکه څنګه چې ویل شوي، هیڅ ناکامي نشي کیدی؛ پداسې حال کې چې، په ورته وخت کې، هغه به د شر څخه د جلاوالي لاره تعقیب کړي؛ او "به عدالت، ایمان، مینه، سوله تعقیب کړي، د هغو کسانو سره چې څښتن ته له پاک زړه څخه غږ کوي." ۲ تیموتی ۲:۲۲. کلیسا به په ځمکه کې تر هغه وخته پورې دوام وکړي چې راپچر، په ۱ تسالونیکیان ۴:۱۵-۱۸ کې څرګند شوی. لکه څنګه چې د کلیسا له جوړیدو دمخه په ځمکه کې مقدسان وو، همداسې به د راپچر وروسته په ځمکه کې مقدسان وي: ټول به په مساوي توګه وژغورل شي، مګر ټول به د خدای د کلیسا برخه نه وي لکه څنګه چې په انجیل کې څرګنده شوې ده. دا یو په زړه پورې ځانګړی ځای ډکوي، چې د خدای لخوا ډیزاین شوی ترڅو په کې په آسماني ځایونو کې واکمنۍ او ځواکونه حتی اوس د خدای څو اړخیز حکمت زده کړي؛ او په راتلونکو عمرونو کې د خدای د فضل ډیرې شتمنۍ "زموږ په وړاندې د مسیح عیسی له لارې په خپل مهربانۍ کې" څرګند شي. افسسیان ۲:۷؛ افسسیان ۳:۱۰.

۱. د «اکلیسیا» کلمه، چې په مسیحي استعمال کې معمولاً «کلیسا» ژباړل کیږي، په عادي یوناني استعمال کې د یوې خپلواکې ښارګوټي د اتباعو منظمې غونډې ته ویل کیده، او په همدې ډول په اعمال ۱۹:۳۹ کې د افسس د غونډې په اړه کارول شوې ده. دا کلمه په سپتواګینټ کې د عبراني کلمې «قاهال» د ژباړې لپاره منل شوې وه، چې د اسراییلو ملت ته اشاره کوي چې د خدای په وړاندې راټول شوي یا په مذهبي اړخ کې په پام کې نیول شوي (قاضیان ۲۱:۸، ۱ تاریخ ۲۹:۱، استثنا ۳۱:۳۰ او نور). په دې معنی دا کلمه په نوي عهد نامې کې دوه ځله موندل کیږي (اعمال ۷:۳۸ بیا کتنه شوې نسخه «کلیسا»، عبرانیان ۲:۱۲ بیا کتنه شوې نسخه «جماعت»). دا اصطلاح په عملي توګه د پیژندل شوي «کنیسه» سره مساوي ده، کوم چې په هرصورت، ډیری وختونه د بل عبراني کلمې «عداه» د ژباړې لپاره کارول کیده. دا به شاید په متی ۱۸:۱۷ کې زموږ د څښتن خبرې روښانه کړي. ځکه چې «کنیسه» هغه نوم و چې د بابل له جلاوطنۍ وروسته په منظم ډول د یهودانو محلي جماعتونو ته ورکول کیده چې په رسمي ډول د ګډ عبادت لپاره راټول شوي وو، او له هغوی څخه وروسته د عبراني مسیحیانو ورته جماعتونو ته لیږدول شو (یعقوب ۲:۲). «اکلیسیا ته یې ووایه» په مستقیم ډول د عیسی د پیروانو ټولنو ته اشاره نشي کولی، ځکه چې دا ټولنې د جلیل د خدمت په وخت کې شتون نه درلود، بلکې د یهودي جماعت، یا د هغې استازي محکمې ته، په هغه ځای کې چې شخړه کوونکي ورسره تړاو لري. په یعقوب ۲:۱۸ کې د تړلو او خلاصون په اړه د ژمنې بیا تکرار (وګورئ متی ۱۶:۱۹) د دې تفسیر پر خلاف دی. او په متی ۱۶:۲۰ کې د مسیح د شتون تضمین یوازې د پیروانو غونډو ته اشاره کولی شي. مګر دا ممکن وي چې موږ دا خبرې د متی لخوا د اکلیسیا د مسیحي اهمیت په نظر کې نیولو سره راټولې کړې دي. هیڅ داسې شواهد نشته چې اکلیسیا، لکه «کنیسه»، د اسراییلو له جماعت څخه هغو مذهبي غونډو ته لیږدول شوې وي چې د هغې محلي تجسم وې. مګر، که څه هم دا تخنیکي اصطلاح نه وه، د غلط فهمۍ له ویرې پرته به د کنیسې لپاره د هغې په کارولو کې کومه ستونزه نه وه. او دا به ډیر طبیعي وي ځکه چې دا اصطلاح معمولاً اسراییلو ته په خپل تاریخي اړخ کې کارول کیږي نه په خپل مثالي اړخ کې (وګورئ هورټ، مسیحي اکلیسیا، مخ ۱۲).

۲. اکلیسیا په دوامداره توګه په پاولین لیکونو کې په خپل مسیحي معنی کارول کیږي. د هغې ترټولو پخوانی استعمال په کرونولوژیکي ډول شاید په ۱ تسالونیکیان ۱:۱ کې وي. مګر د هغې د استعمال وده د اعمالو سره په پیل کولو سره غوره مطالعه کیږي. دلته دا اصطلاح لومړی په اعمال ۵:۱۱ کې راځي، چې د اورشلیم مسیحیانو ته په خپل شرکتي ظرفیت کې کارول شوې ده. په اعمال ۱:۱۵ کې سینټ پیټر د «ورونو په مینځ کې» ولاړ ښودل شوی دی. په دې توګه له پیل څخه مسیحیان یوه ورورولي یا کورنۍ ده، نه یوه ګډه غونډه. دا چې دا کورنۍ د منظمې پراختیا وړ ګڼل کیږي، له (الف) سمدستي اقداماتو څخه چې د واک خالي پوست ډکولو لپاره اخیستل شوي (اعمال ۱:۲۵)، او (ب) له هغه طریقې څخه چې د بپتسما ترلاسه کولو وروسته بدل شوي کسان د یوې ټولنې سره د یوځای کیدو په توګه یاد شوي (اعمال ۲:۴۷ مجاز نسخه «کلیسا ته اضافه شوي»، مګر بیا کتنه شوې نسخه وګورئ) چې د رسولانو په تعلیم، او د ګډ میز او متحدې دعا په اړیکه کې دوام لري (اعمال ۲:۴۲؛ اعمال ۲:۴۶). دا ټولنه اوس «د هغو کسانو راټولیدنه چې باور یې درلود» (اعمال ۴:۳۲) بلل کیږي، هغه کلمه چې کارول شوې، د نورو ځایونو سره په پرتله، نه یو ګڼه ګوڼه بلکې د پیروانو ټوله برخه په ګوته کوي. په خروج ۱۲:۶ کې موږ جمله لرو «د اسراییلو د جماعت ټوله غونډه (یوناني synagôgê)». کله چې، نو، د «باور لرونکو» لپاره د یوې ډله ایزې نوم موندلو ته اړتیا شوه، اکلیسیا، د «کنیسې» بدیل، په غیر طبیعي ډول ونه ټاکل شوه. ځکه چې په اورشلیم کې راټول شوي پیروان، په حقیقت کې، ریښتیني اسراییل وو (غلاطیان ۶:۱۶)، هغه کوچنۍ رمې ته چې مسیحي سلطنت ورکول کیده (لوقا ۱۲:۳۲). سربیره پردې، دوی یوه مسیحي کنیسه وه، او د ګډوډۍ له خطر پرته، کیدای شي همداسې بلل شوي وي. نو، دا نوم، لکه څنګه چې د عیسی لومړنۍ ټولنې ته کارول کیږي، له یوې خوا نړیوال او مثالی دی، او له بلې خوا محلي او ځانګړی دی. په دواړو حالتونو کې اړیکې یهودي دي، او د دې له لارې د نوم وروستی تاریخ ټاکل کیږي.

۳. لکه څنګه چې مسیحیت خپور شو، د ورورولۍ محلي واحدونه اکلیسیا (اعمال ۹:۳۱؛ اعمال ۱۳:۱؛ اعمال ۱۴:۲۳؛ اعمال ۱۵:۴۱؛ اعمال ۲۰:۱۷ او نور) بلل کیدل، اصلي ټولنه اوس د «اورشلیم اکلیسیا» (اعمال ۸:۱) په توګه توپیر کیږي. په دې توګه موږ د پاولین لیکونو پیژندل شوي استعمال ته رسیږو، د بیلګې په توګه د تسالونیکیانو اکلیسیا (۱ تسالونیکیان ۱:۱)، د لاودیکیه (کولسیان ۴:۱۶)، د کورنتس (۱ کورنتس ۱:۲)؛ وګورئ ۱ پیټر ۵:۱۳، مکاشفه ۲:۱ او نور. دوی په «د مسیح ټولې اکلیسیا» (رومیان ۱۶:۱۶) کې لنډیز شوي دي. دا ژبه بې له شکه د «کلیساګانو» عصري مفهوم ته وده ورکړې ده؛ مګر باید یادونه وشي چې د پاولین نظر سیمه ایز دی، یوازینی څرګند انحراف له دې استعمال څخه د نوم کارول د یوې محلي اکلیسیا برخو ته دی، کوم چې په ځینو مواردو کې د نامتو پیروانو په کورونو کې د اضافي عبادت لپاره راټول شوي ښکاري (رومیان ۱۶:۵، ۱ کورنتس ۱۶:۱۹ او نور). د یوې واحدې سیمې دننه د مسیحیانو د خپلواکو جماعتونو شتون، لکه د هیلینیسټیک او عبراني کنیسې (وګورئ اعمال ۶:۱؛ اعمال ۶:۹)، په نوي عهد نامې کې په پام کې نه نیول کیږي.

۴. د کاتولیک کلیسا مفهوم د یوې نړیوالې ټولنې په توګه د محلي مسیحي سازمانونو د اساسي قانوني فدراسیون په معنی کې د رسولانو وروسته دی. دا جمله لومړی په ایګناټیوس (شاوخوا ۱۱۵ میلادي کال؛ وګورئ لایټ فوټ، رسولي پلرونه، برخه ۲. ii. مخ ۳۱۰) کې موندل کیږي. مګر په لومړۍ پیړۍ کې د اورشلیم کلیسا، د رسولي واک د مرکز په توګه (اعمال ۸:۱؛ اعمال ۸:۱۴)، لاهم په نورو ټولنو باندې اغیزه لري، کوم چې د نړیوالې ټولنې ته د لیږد په دوره کې دوام لري. په اورشلیم کې شاول د ستنې رسولانو څخه د ملګرتیا او پیژندنې ښی لاس ترلاسه کوي (غلاطیان ۲:۹). له هغه ځایه رسولان د مبشرینو د کار د تایید او پیاوړتیا لپاره ځي (اعمال ۸:۱۴). هلته مبلغین د نویو تاسیس شویو غیر یهودي ټولنو او د غریبو مقدسانو لپاره د مرستو راپورونو سره بیرته راځي (اعمال ۱۵:۲؛ اعمال ۲۴:۱۷، ۱ کورنتس ۱۶:۱-۳). دا هغه ټولنه ده چې د مسیحیت د پراختیا له امله رامینځته شوي ستونزو په اړه پریکړې خپروي (اعمال ۱۵:۲۲-۲۹). تر ۷۱ میلادي کال کې د ښار له ویجاړیدو وروسته دا کلیسا د څښتن د ورور یعقوب (غلاطیان ۲:۱۲، اعمال ۱۲:۱۷؛ اعمال ۱۵:۱۳؛ اعمال ۲۱:۱۸) او بیا د مسیحي «شاهي کورنۍ» د نورو غړو (یوسیبیوس، HE iii. ۱۱، ۱۹، ۲۰) تر مشرۍ لاندې د عیسی د پیروانو د نمونې ټولنې په توګه دوام درلود.

۵. مګر لا دمخه په نوي عهد نامې کې هغه مثالي عنصر، کوم چې لومړنۍ ملګرتیا د مسیح د سلطنت په توګه توپیر کړې وه، د اکلیسیا په مفهوم کې ځان څرګندول پیل کوي، کوم چې که څه هم هیڅکله د مسیحیانو له حقیقي مشخصې ټولنې یا ټولنو سره اړیکه نه پریږدي، بیا هم هیڅ اساسي قانوني ارزښت نلري. دا په سختۍ سره ممکنه ده چې فرض شي چې د مسیحي ټولنې لپاره د اکلیسیا نوم منل د قیصریه فیلیپي کې د پیروانو سره د څښتن لخوا پخپله د کلمې له مشهور استعمال سره په بشپړ ډول بې اړیکې و (متی ۱۶:۱۳-۲۰ ||). د دې برخې په اړه دوه وړاندیزونه رد کیدی شي. لومړی دا دی چې دا د دویمې پیړۍ کې د کلیسا د واک د ودې ملاتړ لپاره اضافه شوې وه؛ دا یوازې په یوې فرضیې ولاړ دی چې پوښتنه راپورته کوي. دویم دا دی چې اکلیسیا زموږ د څښتن په وینا کې د «سلطنت» پر ځای د نظرونو د وروستي پیژندنې له لارې ځای پر ځای شوې ده. مګر دا موقع یوه وه چې مسیح په ښکاره ډول د یوې ځانګړې خلاصون له لارې په نښه کول غوښتل، چې بشپړ اهمیت یې تر هغه وخته پورې څرګند نه شو تر څو د وروستي تجربې له لارې تفسیر شوی نه و (وګورئ متی ۱۰:۳۸، یوحنا ۶:۵۳). د ودانۍ استعاره لکه څنګه چې د اسراییلو ملت ته کارول کیږي په زوړ عهد نامې کې موندل کیږي (یرمیاه ۳۳:۷؛ وګورئ عاموس ۹:۱۱، زبور ۱۰۲:۱۶). نو له همدې امله لږ شک شتون لري چې عیسی غوښتل چې د هغه پیروان د مسیح د سلطنت تاسیس درک کړي؛ او دا چې د لږ عام کلمې اکلیسیا استعمال، له غیر ارادي کیدو څخه لرې، د نوي او پراخ شوي اسراییلو سره یوازې د یهوه د جماعت روحاني اړیکې وصل کړي، او هغه لنډمهاله هیلو ته مخه کړي چې دوی یې له ژمنه شوي سلطنت څخه ترلاسه کولو ته ډیر چمتو وو.

۶. د خدای سلطنت، یا د آسمان، په همغږو انجیلونو کې یو مهم مفهوم دی. دا د پاچا په پرتله سلطنت دی چې مسیح پخپله اعلانوي (مرقس ۱:۱۴-۱۵، وګورئ متی ۴:۱۷). دا نظر، چې د هغه د معاصرینو لخوا په جزوي توګه درک شوی و، د عیسی لخوا پراخ او روحاني شو. دا د پیغمبرانو او اپوکالیپټیک لیکوالانو لخوا په لنډیز کې بیان شوی و. دا باید د اسراییلو د هغه جماعت هیلې پوره کړي چې پخوا اخیستل شوي او خلاصون ورکړل شوی و (زبور ۷۴:۲)، او د کوم لپاره چې د داود سلطنت ژمنه وه (میکاه ۴:۸، اشعیا ۵۵:۳ او نور). عادي برخې دانیال ۲:۴۴؛ دانیال ۷:۱۴ دي. دا هغه سلطنت و چې خلکو په بریالیتوب سره په ننوتلو کې هرکلی وکړ (متی ۲۱:۹ ||). مسیح د یهودي تمې له نقطې څخه پیل کوي، مګر هغه سلطنت چې هغه اعلانوي، که څه هم لږ حقیقي نه دی، د هغه د پیروانو په ذهنونو کې هر پخوانی مفهوم څخه تیریږي. دا لا دمخه شتون لري (لوقا ۱۱:۲۰؛ لوقا ۱۷:۲۱ بیا کتنه شوې نسخه حاشیه) په خپل شخص او کار کې. دا د زیان رسوونکو واښو (متی ۱۳:۲۴ او نور) او د کبانو جال (متی ۱۳:۴۷ او نور) په تمثیلونو کې د یو تاریخي بنسټ په توګه څرګندیږي. نور تمثیلونه دا د یوې مثالي په توګه وړاندې کوي چې هیڅ تاریخي بنسټ یې نشي پوره کولی، د بیلګې په توګه په یوه پټي کې پټه خزانه (متی ۱۳:۴۴)، یو سوداګر چې ښایسته موتي لټوي (متی ۱۳:۴۵)، د سرسۍ تخم (متی ۱۳:۲۱؛ متی ۱۳:۳۲). موږ نشو کولی د سلطنت د مسیح د مختلفو وړاندې کولو په اړه ستونزه حل کړو چې ووایو هغه کلمه په مختلفو معنیګانو کې کاروي. هغه د یو داسې حقیقت سره معامله کوي چې د انسان د پوهیدو لپاره خورا لوی دی پرته له دې چې په اړخونو او جزوي نظرونو کې چې هیڅ ترکیب ځواک به موږ ته په کافي اندازه تنظیم کولو توان ورنکړي. د سلطنت دوه اړخیز مفهوم چې په یو وخت کې یو حقیقت او یو مثالی دی په پای کې د عیسی د هغو ویناوو لخوا کور ته راوړل کیږي چې د هغې تحقق د عمر پای ته اشاره کوي. د دانیال نبوت یوازې هغه وخت پوره کیږي کله چې د انسان زوی په خپل سلطنت کې راشي (متی ۲۴:۳؛ متی ۲۴:۱۵، متی ۲۵:۳۱، متی ۲۶:۶۴). دا هغه وخت دی چې برکت لرونکي هغه څه په میراث وړي چې له پیل څخه د دوی لپاره چمتو شوي وو (متی ۲۵:۳۴). او د سلطنت ټول نظرونه چې دا به یو بهرني منظمې ټولنې ته محدود کړي د لوقا ۱۷:۲۰-۲۱ په څیر د یوې اعلامیې لخوا ناکافي ثابت شوي. مګر حتی کله چې په مثالي توګه په پام کې ونیول شي، مسیحي سلطنت د نظم او واک هغه ځانګړتیاوې لري چې له یوې ټولنې څخه جلا کیدونکي ندي (متی ۱۹:۲۸). نو له همدې امله په سختۍ سره شک شتون لري چې د اکلیسیا نوم، لکه څنګه چې په اورشلیم کې د مسیحیانو لومړنۍ ټولنې ته ورکړل شوی، حتی که د کنیسې لخوا د سینټ پیټر ته زموږ د څښتن د اعلامیې په پرتله ډیر وړاندیز شوی وي، نشي کارول کیدی پرته له دې چې دا ټولنه د خدای سلطنت سره وپیژني، تر هغه ځایه چې دا په یو بنسټ کې د تحقق وړ و، او هغه مثالي ځانګړتیاوې ورته ورکړي چې ورسره تړاو لري. په پینټیکوسټ کې په پیروانو باندې د روح القدس نزول، لکه څنګه چې دا د اور د بپتسما تمه پوره کړه چې د سلطنت له تاسیس سره به مل وي (اعمال ۱:۵؛ اعمال ۲:۳-۴، متی ۳:۱۱)، کلیسا د سلطنت سره وصلوي، او د سټیفن له مړینې وروسته د هغې د غړو خپرول (اعمال ۸:۱) به پیروان د محلي جلاوالي لخوا نه ماتیدونکي په مسیح کې د یووالي له نظر سره آشنا کړي (وګورئ اعمال ۸:۱ او اعمال ۹:۳۱).

۷. مګر دا یوازې د سینټ پاول په الهیات کې دی چې موږ د انجیلونو سلطنت د مسیحي اکلیسیا د حقیقي تجربې له مخې تفسیر شوی وینو. د یوې واحدې ښارګوټي له حدودو هاخوا د ملګرتیا پراختیا ښودلې چې مثالي کلیسا نشي کولی په ساده ډول د کومې مسیحي ټولنې سره وپیژندل شي، پداسې حال کې چې د فدرالي اکلیسیا مثالي کول، چې په وروستي عمر کې کافي طبیعي دي، د پراخې کلیسا سازمان په نشتوالي کې، لا تر اوسه ممکنه نده. دا د حقیقت څخه لا هم لرې ده چې ادعا وکړو چې سینټ پاول د یوې ناڅرګندې کلیسا مفهوم درلود، چې محلي ټولنې یې په غوره توګه نمونې وې. «موږ هیڅ شواهد نلرو چې سینټ پاول د نړیوالې اکلیسیا غړیتوب ناڅرګند ګڼلی وي» (هورټ، مسیحي اکلیسیا، مخ ۱۶۹). هغه طریقه چې رسول د کلیسا په اړه خپل عقیدې ته رسیدلی، د میلتوس په مشرانو باندې د هغه د امر لخوا غوره ښودل کیږي چې د خدای رمې ته خواړه ورکړي چې روح القدس یې څارونکي کړي وو (اعمال ۲۰:۲۸). دلته د افسس محلي کلیسا په عملي توګه د خدای کلیسا استازیتوب کوي چې په خپله قیمتي وینه اخیستل شوې (اعمال ۲۰:۲۸)، یوه حقیقي ټولنه چې لیدل کیدل یې یو لازمي ځانګړتیا ده، مګر کوم چې د قضیې د طبیعت له مخې په تاریخ کې د بشپړ څرګندیدو وړ نده. دا برخه په یوه د پام وړ درجې کې په الهي ټولنه کې درې عناصر ترکیب کوي، یعنې د اسراییلو خلاصون شوی جماعت (زبور ۷۴:۲)، د مسیح سلطنت یا اکلیسیا (متی ۱۶:۱۸)، او هغه بدن چې د کفارې پر بنسټ تاسیس شوی (کولسیان ۱:۲۰-۲۲، افسسیان ۲:۱۳). دا درې واړه نښې د اکلیسیا په اړه د لیکونو په تعلیم کې شتون لري. دا د غیر یهودیانو د شاملولو تاریخي حقیقت (افسسیان ۲:۱۸) دی چې د پیل ټکی دی. هغه ملتونه چې د پخواني تړون لاندې د خدای له خلکو څخه پردي وو (افسسیان ۲:۱۲) اوس په پراخه تابعیت یا سیاست (افسسیان ۲:۱۳ او نور) کې شامل دي چې په یوه محلي اکلیسیا کې غړیتوب پکې شامل دی. کلیسا له ابدیت څخه د خدای په ذهن کې د یوې مفکورې په توګه شتون لري (افسسیان ۳:۳-۱۱)، هغه میراث چې د مسیح لپاره چمتو شوی (افسسیان ۱:۱۰-۱۱). دا د ملکیت خلک دي (افسسیان ۱:۱۴، وګورئ ۱ پیټر ۲:۹، تیتوس ۲:۱۴)، د اسراییلو له دولت سره پیژندل شوي (افسسیان ۲:۱۲)، او په دې توګه د خلاصون مستقیم هدف (افسسیان ۵:۲۵)؛ مګر د صلیب د پخلاینې له لارې پراخ شوي (افسسیان ۲:۱۴)، او، لکه څنګه چې، په پراخه اساس بیا شامل شوي (افسسیان ۲:۱۵)، د نړیوالې بخښنې د ساحې په توګه (افسسیان ۲:۱۶)، د روح کور (افسسیان ۲:۱۸)، او د مسیح یو بدن (افسسیان ۴:۱۲ او نور)، په کوم کې چې ټول پلار ته لاسرسی لري (افسسیان ۲:۱۸). د ودې او ودانۍ یوځای شوي شکلونه (افسسیان ۴:۱۲؛ افسسیان ۴:۱۶)، چې له مخې یې دا وړاندې کیږي، د هغې عضوي او له همدې امله نه یوازې روحاني ځانګړتیا ته شاهدي ورکوي. بپتسما، چې د محلي اکلیسیا لخوا اداره کیږي او په هغوی کې د حقونو او دندو پایله لري، بیا هم په لومړي سر کې مثالي ټولنې ته د ننوتلو طریقه ده (رومیان ۶:۳-۴، ۱ کورنتس ۱۲:۱۳، غلاطیان ۳:۲۷-۲۸، افسسیان ۴:۵)، کوم چې هغه دفترونه او دندې هم لري چې که نړیوال وي لکه رسولي (۱ کورنتس ۱۲:۲۷-۲۸) یا ځانګړي وي لکه مشرتابه (اعمال ۲۰:۱۷؛ اعمال ۲۰:۲۸؛ وګورئ ۱ کورنتس ۱۲:۸-۱۱، افسسیان ۴:۱۱)، یوازې د محلي ټولنو په تړاو ترسره کیږي. دا د خدای کلیسا ده چې د هغو کسانو په اشخاصو کې ځورول کیږي چې د «لارې» دي (۱ کورنتس ۱۵:۹، اعمال ۸:۳؛ اعمال ۹:۱)؛ په کورنتس کې د سپیڅلو احکامو په ناوړه ګټه اخیستنې سره ناپاک کیږي (۱ کورنتس ۱۱:۲۲)؛ په افسس کې د حقیقت ستنه او بنسټ کیږي (۱ تیموتی ۳:۱۶). دا چې سینټ پاول، کله چې د کلیسا په اړه اوس په محلي او اوس په نړیواله معنی خبرې کوي، یوازې د انالوژي له لارې وصل شوي نظرونو سره معامله نه کوي، د هغه اسانتیا لخوا ثابت کیږي چې هغه له یو استعمال څخه بل ته تیریږي (کولسیان ۴:۱۵-۱۶؛ وګورئ کولسیان ۱:۱۸؛ وګورئ کولسیان ۱:۲۴ او افسسیان په ټوله کې). کلیسا په اصل کې لیدل کیدونکې ده، د خدای حرم (۱ کورنتس ۳:۱۶-۱۷)، د مسیح بدن (افسسیان ۱:۲۳ او نور)؛ شخړه او ګوندي شخړه د روح په یووالي کې د ماتیدو لامل کیږي (افسسیان ۴:۳). د بل شکل لاندې کلیسا د مسیح ناوې ده (افسسیان ۵:۲۵ او نور)، د هغه بشپړتیا یا بشپړتیا (افسسیان ۱:۲۳)، خپل ژوند له هغه څخه ترلاسه کوي لکه څنګه چې هغه له پلار څخه ترلاسه کوي (افسسیان ۱:۲۲، ۱ کورنتس ۱۱:۳).

۸. په دې توګه د کلیسا په اړه د انجیل نظر د اګوستین له مادي شوي مفهوم څخه توپیر لري، کوم چې دا د روم امپراتورۍ د اساسي قانوني او نړیوالې ټولنې سره پیژني، د هغې د کلیسا قانون او سلسله مراتبو واک سره، او د مسیح له هغه سلطنت څخه چې لوتر، لکه څنګه چې ریتشل تفسیر کړی، د «باور لرونکو د مسیح سره داخلي روحاني یووالي» په توګه ګڼلی (توجیه او پخلاینه، انګلیسي ژباړه مخ ۲۸۷). د کلیسا د ژوند اصول داخلي دي، نو د «مسیح د بشپړتیا د قد اندازه» د مسیحي امید هدف پاتې کیږي (افسسیان ۴:۱۳). مګر د هغې څرګندونه بهرنۍ ده، او هغه خدمتونه پکې شامل دي چې که څه هم تاریخ ښیې، د انساني ناکامۍ او ګناه لخوا زیانمن شوي، د بدن د جوړولو لپاره په کلیسا کې ټاکل شوي دي (افسسیان ۴:۱۱-۱۲). لکه څنګه چې د قانوني اسراییلو غړي زموږ د څښتن لخوا د سلطنت د زامنو په توګه پیژندل کیږي (متی ۸:۱۲)، همداسې بپتسما شوي کسان بلل شوي، مقدسان، د بدن غړي دي. په نوي عهد نامې کې د قانوني عبادت کونکي کلیسا او د خدای سلطنت ترمنځ د هغه تیز توپیر لپاره هیڅ تضمین نشته چې د ریتشلیانیزم ځانګړتیا ده.

۹. کلیسا په خپل شرکتي ظرفیت کې د خلاصون لومړنی هدف دی. دا حقیقت، د دې ترڅنګ چې په څرګنده توګه تایید شوی (افسسیان ۵:۲۵؛ افسسیان ۵:۲۷، اعمال ۲۰:۲۸، تیتوس ۲:۱۴)، د مسیح د دویم ادم په مفهوم کې شامل دی (رومیان ۵:۱۲-۲۱، ۱ کورنتس ۱۵:۲۰-۲۲)، د خلاصون شوي نسل فدرالي مشر؛ د بپتسما او یوخاریست بنسټونه لاندې کوي؛ او د دوو مقدساتو په اړه په رسولي تعلیم کې څرګند شوی (پورته وګورئ، همدارنګه ۱ کورنتس ۱۰:۱۶-۱۸؛ ۱ کورنتس ۱۱:۲۰-۳۴). کلیسا په دې توګه د متقابلې ودانۍ او ګډ عبادت لپاره د توجیه شویو کسانو یوه داوطلبانه ټولنه نه ده، بلکې هغه بدن دی چې په کې انفرادي باور لرونکی په نورمال ډول خپل خلاصون درک کوي. د کلیسا لپاره د مسیح مینه، د کوم لپاره چې هغه ځان ورکړ (افسسیان ۵:۲۵)، یو شاهي پادریتوب، یو مقدس ملت، د ملکیت خلک (۱ پیټر ۲:۵؛ ۱ پیټر ۲:۹) د هغه د وینې له لارې (افسسیان ۲:۱۳) رامینځته کوي، موازي بشپړوي، یا بلکه، د تاریخي اسراییلو سره هویت په نښه کوي. د ابراهیم په تړون شوي نسل کې غړیتوب، چې سنت یې نښه وه (پیدایښت ۱۷:۸)، اسراییلیان د یهوه سره په اړیکه کې راوستل. قربانیو ټوله «کلیسا په دښته کې» پوښلې وه (اعمال ۷:۳۸)، او هر عبادت کونکی د خپل شاملیدو په اساس په مقدس خلکو کې خدای ته نږدې شو. هیڅ بهرنی نشي کولی د فسحې څخه وخوري (خروج ۱۲:۴۵). د کفارې د ورځې د کفارې مراسم په څرګنده توګه د ټول ملت د تقدیس لپاره ډیزاین شوي وو (لاویان ۱۶:۱-۳۴). نو د صلیب قرباني زموږ فسحه ده (۱ کورنتس ۵:۷). د مسیحي جماعت عبادت د فسحې اختر دی (۱ کورنتس ۵:۸، وګورئ عبرانیان ۱۳:۱۰-۱۶). په مسیح کې هغه کسان چې اوس همکار اتباع دي پلار ته ګډ لاسرسی لري (افسسیان ۲:۱۸، عبرانیان ۱۰:۲۲). د نوي تړون د منځګړي له لارې (عبرانیان ۱۲:۲۴) هغه کسان چې تقدیس شوي (عبرانیان ۱۰:۱۴؛ عبرانیان ۱۰:۲۲) د لومړي زیږیدلي کلیسا ته راغلي (عبرانیان ۱۲:۲۳)، کوم چې د خدای د کورنۍ په ملګرتیا کې د بشپړ شوي مقدسانو روحونه (همدغه) شامل دي (افسسیان ۲:۱۹، عبرانیان ۱۰:۲۱). راتلونکې مقاله هم وګورئ. ج. جی. سمپسن.